श्रीमद् भगवद् गीतेच्या १ ल्या अध्यायातील ३२
व्या श्लोकाचे विवेचन
१. पार्श्वभूमी आणि तर्कसंगत जोडणी (The Starting Point)
मागील श्लोकात (१.३१) आपण पाहिले की, अर्जुनाने युद्धाच्या परिणामांवर
प्रश्नचिन्ह निर्माण केले आणि “स्वकीयांना मारून काही कल्याण होणार
नाही” असे कारण पुढे केले. आता या ३२ व्या श्लोकात, अर्जुनाचा हा मानसिक गोंधळ ‘स्थितीजन्य वैराग्याचे‘ (Situational Detachment) रूप घेतो.
जेव्हा माणसाला एखादे कठीण कर्तव्य पार पाडण्याची भीती वाटते, तेव्हा तो अचानक “मला हे नकोच
आहे” असा विरक्तीचा आव आणतो. अर्जुनाची ही ‘अचानक आलेली विरक्ती‘
या
श्लोकातून अत्यंत स्पष्टपणे समोर येते,
जिथे
तो चक्क विजयाची आणि राज्याचीच इच्छा नाकारत आहे.
२. मूळ श्लोक आणि संधी विग्रह
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ।
किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ॥
३२ ॥
संधी विग्रह
न काङ्क्षे विजयम् कृष्ण न च राज्यम् सुखानि च ।
किम् नः राज्येन गोविन्द किम् भोगैः जीवितेन वा ॥
३. शब्दार्थ (Word-to-Word Meaning)
- न = नाही (Not)
- काङ्क्षे = मी इच्छा करत (I desire)
- विजयम् = विजयाची (Victory)
- कृष्ण = हे कृष्णा (O Krishna)
- न = नाही (Not)
- च = आणि (And)
- राज्यम् = राज्याची (Kingdom)
- सुखानि = सुखांची (Pleasures)
- च = आणि (And)
- किम् = काय उपयोग (What use)
- नः = आम्हाला (To us)
- राज्येन = राज्याचा (By the kingdom)
- गोविन्द = हे गोविंदा /
श्रीकृष्णा (O Govinda)
- किम् = काय उपयोग (What use)
- भोगैः = भोगांचा /
उपभोगांचा (By enjoyments)
- जीवितेन = जीवनाचा /
जगण्याचा (By life)
- वा = अथवा / किंवा (Or)
४. एकसूत्री अनुवाद (Simple Translation)
हे कृष्णा! मी विजयाची इच्छा करत नाही, आणि राज्य किंवा सुखांचीही इच्छा करत नाही.
हे गोविंदा! आम्हाला या राज्याचा,
भोगांचा
किंवा या जीवनाचा तरी काय उपयोग आहे?
५. विविध मान्यवर आचार्यांची मते (Expert Insights)
मान्यवर आचार्यांनी या श्लोकातील अर्जुनाच्या ‘खोट्या वैराग्यावर‘ (Pseudo-renunciation) आणि ‘गोविन्द‘ या शब्दावर अत्यंत मार्मिक भाष्य केले आहे.
येथे अर्जुन श्रीकृष्णांना ‘गोविन्द‘
अशी
हाक मारतो. ‘गोविन्द‘ म्हणजे जो इंद्रियांना (गो) आनंद देतो.
एकीकडे अर्जुन सर्व भोगांचा आणि सुखांचा त्याग करण्याची भाषा करत आहे, आणि दुसरीकडे तो सर्व सुखांचा स्रोत
असलेल्या ‘गोविंदाला‘ साद घालत आहे. आचार्यांच्या मते, अर्जुनाचे हे वैराग्य ज्ञानावर आधारित नसून
ते ‘मोहावर‘ आधारित आहे. याला भारतीय तत्त्वज्ञानात ‘स्मशान वैराग्य‘ म्हणतात;
संकटाच्या
किंवा दुःखाच्या वेळी तात्पुरती
आलेली विरक्ती, जी संकट
टळल्यावर लगेच संपते. अर्जुनाला खरोखर राज्य नको असते, तर तो युद्धाला उभाच राहिला नसता. हे केवळ
कर्तव्य टाळण्यासाठी बुद्धीने दिलेले एक ‘लॉजिकल‘ कारण आहे.
६. ज्ञानेश्वरी (The Wisdom of Mauli)
संत ज्ञानेश्वर माऊलींनी अर्जुनाच्या या अवस्थेचे अतिशय
सुंदर वर्णन केले आहे. माऊली म्हणतात की,
अर्जुनाच्या
मनावर मोहाची एवढी भयंकर भूल पडली आहे की, त्याला आता जीवनात काहीच अर्थ वाटत नाहीये.
जणू काही अर्थशून्य भासे मज हा कलह जीवनाचा. ज्याप्रमाणे
एखादा आजारी किंवा ताप आलेला माणूस समोर ठेवलेल्या पंचपक्वान्नालाही नको म्हणतो, कारण त्याची चव घेण्याची क्षमताच नष्ट
झालेली असते; तशीच अवस्था
अर्जुनाची झाली आहे. त्याचे मन कौटुंबिक प्रेमाने (मोहाने) इतके आजारी पडले आहे की, क्षत्रियाचे सर्वोच्च फळ असलेला ‘विजय‘
आणि
‘राज्य‘ त्याला आता नकोसे वाटत आहेत. तो स्वतःच्याच
भावनेच्या आहारी जाऊन वीरवृत्ती विसरला आहे.
७. आधुनिक काळातील व्यावहारिक दृष्टिकोन (Practical Application for
Today)
आजच्या व्यावसायिक आणि वैयक्तिक आयुष्यासाठी या श्लोकातून ‘Human Psychology & Escapism’ चे अत्यंत
महत्त्वाचे धडे मिळतात:
- Escapism Disguised as Detachment (वैराग्याच्या
बुरख्यातील पलायनवाद):
अनेकदा आपण एखाद्या मोठ्या ध्येयासाठी खूप मेहनत घेतो, पण जेव्हा
प्रत्यक्ष ‘अग्निपरीक्षेची‘ (किंवा कठीण
निर्णयाची) वेळ येते, तेव्हा
आपण घाबरतो. अशा वेळी “मला या प्रमोशनची किंवा पैशाची हाव नाहीच
मुळी” असे सांगून आपण स्वतःची समजूत काढतो. अर्जुनाचे हे बोलणे याच ‘Escapism’ चे (पलायनवादाचे)
उदाहरण आहे.
- The “Sour Grapes” Syndrome (कोल्हा
आणि द्राक्षे):
जेव्हा एखादी गोष्ट मिळवणे अत्यंत कठीण आणि वेदनादायी वाटू लागते, तेव्हा माणूस ती
गोष्टच ‘निरुपयोगी‘ ठरवतो. युद्धाची
(स्वकीयांना मारण्याची) किंमत मोजायची तयारी नसल्यामुळे अर्जुनाला आता ‘राज्य आणि विजय‘ या गोष्टीच व्यर्थ
वाटू लागल्या आहेत.
- Loss of Purpose (ध्येयाचा
विसर): जेव्हा
तुम्ही भावनिकदृष्ट्या खचता (Burnout),
तेव्हा “मी हे सर्व कोणासाठी आणि कशासाठी करत आहे?” हा प्रश्न निर्माण
होतो आणि जगण्याचीच इच्छा (जीवितेन वा) कमी होते. योग्य मार्गदर्शकाशिवाय
(मेंटरशिवाय) या अवस्थेतून बाहेर येणे कठीण असते.
८. थोडक्यात निष्कर्ष (Conclusion)
अर्जुनाचे हे वैराग्य सत्य किंवा ज्ञानावर आधारित नसून ते
निव्वळ ‘भावनिक दुबळेपणातून‘ आलेले आहे. कठीण प्रसंगात स्वतःच्याच
कर्तव्यापासून पळ काढण्यासाठी माणसाचे मन तत्त्वज्ञानाचा आधार कसा घेते, याचे हे एक उत्कृष्ट मानसशास्त्रीय उदाहरण
आहे.
९. पुढील श्लोकाची तर्कसंगत सांगड (Link to the Next Verse)
“आम्हाला
राज्याचा आणि भोगांचा काय उपयोग?”
असा
प्रश्न विचारल्यानंतर, अर्जुन आता
त्याच्या या खोट्या वैराग्याचे मुख्य कारण स्पष्ट करणार आहे. ज्यांच्यासाठी
आपल्याला हे सर्व राज्य आणि सुख मिळवायचे आहे, ते लोक कोण आहेत?
आणि
त्यांना मारून मिळणाऱ्या राज्याला अर्जुन का नाकारत आहे? या प्रश्नांचे उत्तर अर्जुन स्वतःच पुढच्या
श्लोकात (१.३३ आणि १.३४) देणार आहे. ते आपण लगेचच पाहूया!