श्रीमद् भगवद् गीतेच्या ३ ऱ्या अध्यायातील २९
व्या श्लोकाचे विवेचन
१. प्रस्तावना
मागील (२८ व्या) श्लोकात आपण पाहिले की, ज्ञानी माणूस ‘गुणच गुणांमध्ये वावरत आहेत‘ हे ओळखून कर्मामध्ये आसक्त होत नाही. तो
साक्षीभावात राहतो. परंतु, समाजात असे
अनेक लोक असतात ज्यांना हे तत्त्वज्ञान समजलेले नसते आणि ते प्रकृतीच्या गुणांनी
पूर्णपणे मोहित झालेले असतात. अशा वेळी ज्ञानी माणसाने त्यांच्याशी कसे वर्तन
करावे? जर ज्ञानी माणूस
पूर्णपणे अलिप्त झाला, तर त्याने या
अज्ञानी लोकांकडे दुर्लक्ष करावे का?
की
त्यांना वेदान्ताचे जड डोस पाजावेत?
या
महत्त्वाच्या सामाजिक प्रश्नावर भगवान श्रीकृष्ण या २९ व्या श्लोकात अत्यंत समतोल
आणि मानसशास्त्रीय मार्गदर्शन करत आहेत. खऱ्या ज्ञानी माणसाची समाजाप्रती असलेली
जबाबदारी यातून स्पष्ट होते.
२. मूळ श्लोक आणि संधी विग्रह
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥
२९ ॥
संधी विग्रह
प्रकृतेः गुण-सम्मूढाः सज्जन्ते गुण-कर्मसु ।
तान् अकृत्स्न-विदः मन्दान् कृत्स्न-वित् न विचालयेत् ॥ २९
॥
३. शब्दार्थ
- प्रकृतेः = प्रकृतीच्या
- गुण-सम्मूढाः = गुणांमुळे
पूर्णपणे मोहित झालेले (भ्रमात अडकलेले)
- सज्जन्ते = आसक्त होतात
(अडकतात)
- गुण-कर्मसु = गुणांच्या
कार्यांमध्ये (कर्मांमध्ये)
- तान् = त्या
- अकृत्स्न-विदः = अपूर्ण ज्ञान
असलेल्यांना (अज्ञानी लोकांना)
- मन्दान् = मंदबुद्धी (कमी
समज असलेल्या) लोकांना
- कृत्स्न-वित् = पूर्ण ज्ञान
असलेल्या (ज्ञानी) माणसाने
- न
विचालयेत् = विचलित
करू नये (त्यांच्या बुद्धीत गोंधळ किंवा संभ्रम निर्माण करू नये)
४. एकसूत्री विश्लेषण
भगवान श्रीकृष्ण म्हणतात: “प्रकृतीच्या गुणांनी
पूर्णपणे मोहित झालेले अज्ञानी लोक गुणांच्या कार्यांमध्ये आणि कर्मांच्या
फळांमध्ये आसक्त होतात. अशा अपूर्ण ज्ञान असलेल्या मंद लोकांच्या बुद्धीत, पूर्ण ज्ञान असलेल्या ज्ञानी माणसाने
संभ्रम निर्माण करू नये (त्यांना कर्मापासून विचलित करू नये).”
५. आचार्यांचे मत
आदि शंकराचार्य आपल्या भाष्यात स्पष्ट करतात की, अज्ञानी लोक प्रकृतीच्या गुणांच्या (सत्त्व, रज,
तम)
प्रभावाखाली असतात. “मी हे कर्म केले की मला हे फळ मिळेल” या श्रद्धेवरच
त्यांचा जीवनाचा डोलारा उभा असतो. ज्ञानी माणसाला (‘कृत्स्न-वित्‘ म्हणजे ज्याला
आत्म्याचे पूर्ण ज्ञान आहे) हे माहीत असते की कर्म आणि फळ दोन्ही नाशवंत आहेत.
परंतु, त्याने या ‘अकृत्स्न-विदः‘ (अपूर्ण ज्ञान असलेल्या) लोकांना अचानक
“कर्म करणे व्यर्थ आहे” असे सांगून गोंधळात टाकू नये. जर त्यांची
कर्मावरील श्रद्धा उडाली आणि आत्मज्ञान तर त्यांना पचवता आले नाही, तर ते त्रिशंकूसारखे लटकतील आणि आळशी
होतील.
६. ज्ञानेश्वरी
संत ज्ञानेश्वर माऊलींनी या श्लोकावर अतिशय सुंदर भाष्य
केले आहे. माऊली म्हणतात की, जसे एखाद्या
लहान मुलाला एकदम प्रौढासारखे वागायला सांगणे चुकीचे आहे, तसेच अज्ञानी माणसाला एकदम तत्त्वज्ञान
सांगणे हानिकारक आहे. ज्याप्रमाणे अंधारात चालणाऱ्या माणसाच्या हातातून अचानक काठी
काढून घेतली तर तो धडपडेल, तसेच कर्माचा
आधार घेऊन जगणाऱ्या अज्ञानी माणसाचा तो आधार ज्ञानी माणसाने हिरावून घेऊ नये. उलट, ज्ञानी माणसाने स्वतः उत्तम कर्मे करून
त्यांच्यासमोर एक आदर्श ठेवावा आणि त्यांना हळूहळू निष्काम कर्माच्या मार्गावर
आणावे.
७. व्यावहारिक दृष्टिकोन
- सहानुभूतीपूर्ण
नेतृत्व (Empathetic
Leadership): एक चांगला
नेता किंवा मॅनेजर आपल्या सहकाऱ्यांची मानसिक पातळी ओळखून त्यांना मार्गदर्शन
करतो. ज्या कर्मचाऱ्याला फक्त आपल्या पगाराची आणि कुटुंबाची चिंता आहे (अकृत्स्न-विदः), त्याला थेट
कंपनीच्या जागतिक तत्त्वज्ञानाचे डोस पाजण्याऐवजी, त्याला त्याच्या
कामातच प्रोत्साहन देऊन हळूहळू त्याचे विजन वाढवणे हे खऱ्या नेत्याचे काम
आहे.
- बौद्धिक
अहंकार टाळणे (Avoiding
Intellectual Arrogance):
अनेकदा थोडे ज्ञान मिळाले की माणसाला आपला अहंकार सुखावण्याची इच्छा होते
आणि तो इतरांना “तुम्ही कसे चुकीचे आहात” हे दाखवून देण्याचा
प्रयत्न करतो. पण खरा ज्ञानी माणूस कधीही दुसऱ्याच्या श्रद्धेला धक्का लावत
नाही (न विचालयेत्). तो अत्यंत
नम्र असतो.
- परिपक्वतेची
प्रतीक्षा (Waiting
for Maturity): इथे ‘मन्दान्‘ हा शब्द
अपमानास्पद नसून ‘अपरिपक्व‘ (Unripe) या अर्थाने आला
आहे. जसे कच्चे फळ पिकण्यासाठी वेळेची गरज असते, तसेच अज्ञानी
माणसाला अनुभवाच्या भट्टीतून तावून सुलाखून निघेपर्यंत कर्माची गरज असते.
८. निष्कर्ष
या श्लोकातून श्रीकृष्णांनी ज्ञानी माणसाला एक अत्यंत
महत्त्वाची सामाजिक जबाबदारी दिली आहे. खरे ज्ञान माणसाला गर्विष्ठ करत नाही, तर अधिक दयाळू आणि समजूतदार बनवते. समाजाचा
समतोल टिकवून ठेवण्यासाठी ज्ञानी माणसाने अज्ञानी लोकांच्या पातळीवर उतरून, त्यांचा उत्साह न मोडता त्यांना योग्य
दिशेने मार्गस्थ करावे. उपदेशापेक्षा उदाहरणातून शिकवणे हाच खरा लोकसंग्रह आहे.
९. पुढील वाटचाल
“ज्ञानी आणि
अज्ञानी माणसाने कसे वागावे, कर्मामागील
अहंकार कसा सोडावा,” हे
आतापर्यंतच्या चर्चेतून अत्यंत सखोलपणे स्पष्ट झाले. हे सर्व तत्त्वज्ञान
ऐकल्यानंतर आता अर्जुनाला प्रश्न पडू शकतो की, “हे सर्व ठीक आहे,
पण
या क्षणी, या रणांगणावर
मी नेमके काय करायला हवे? माझ्यासाठी
तुझा अंतिम आदेश काय आहे?”
यावर
भगवान श्रीकृष्ण पुढील ३० व्या श्लोकात या संपूर्ण तत्त्वज्ञानाचा अर्क (Essence) एकाच अत्यंत शक्तिशाली
सूत्रात अर्जुनाला देणार आहेत. तिथे ते थेट आणि स्पष्ट आदेश देतील: “तुझी
सर्व कर्मे मला अर्पण कर, कोणतीही आशा
आणि अहंकार न ठेवता या मानसिक संतापावर (शोकावर) मात कर आणि युद्ध कर!” (मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा…). गीतेतील कर्मयोगाचा हा सर्वात मोठा आणि व्यावहारिक
मंत्र आपण पुढील श्लोकात पाहू.