श्रीमद् भगवद् गीतेच्या २ ऱ्या अध्यायातील १४
व्या श्लोकाचे विवेचन
१. प्रस्तावना
मागील (१३ व्या) श्लोकात श्रीकृष्णांनी आत्म्याचे अमरत्व
आणि देहाचे बदलणे अत्यंत सोप्या उदाहरणातून स्पष्ट केले. पण प्रत्यक्ष जीवनात
माणसाला थंडी-ऊन, सुख-दुःख
यांच्या तीव्र संवेदना जाणवतात,
त्यांचा
त्रास तर होतोच ना? यावर काय उपाय
आहे? या अत्यंत व्यावहारिक
समस्येवर मार्गदर्शन करण्यासाठी श्रीकृष्ण या १४ व्या श्लोकात ‘तितिक्षा‘ (सहनशीलता) आणि ‘अनित्यता‘ (क्षणभंगुरता) यांचे महान सिद्धांत मांडत
आहेत.
२. मूळ श्लोक आणि संधी विग्रह
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥
संधी विग्रह
मात्रास्पर्शाः तु कौन्तेय शीत उष्ण सुख दुःख दाः ।
आगम अपायिनः अनित्याः तान् तितिक्षस्व भारत ॥
३. शब्दार्थ
- मात्रास्पर्शाः = इंद्रिय आणि
त्यांच्या विषयांचा संपर्क (स्पर्शातून येणाऱ्या संवेदना)
- तु = मात्र
- कौन्तेय = हे कुंतीपुत्रा
(अर्जुना)
- शीत = थंडी
- उष्ण = ऊन (उष्णता)
- सुख = सुख
- दुःख = दुःख
- दाः = देणारे
- आगम = येणारे (उत्पन्न
होणारे)
- अपायिनः = जाणारे (नष्ट
होणारे)
- अनित्याः = अनित्य (तात्पुरते
/ नाशवंत)
- तान् = त्यांना
- तितिक्षस्व = सहन कर
(त्यांच्याविषयी समभाव ठेव)
- भारत = हे भरतवंशी
(अर्जुना)
४. एकसूत्री विश्लेषण
श्रीकृष्ण म्हणतात: “हे कुंतीपुत्रा, इंद्रिय आणि त्यांच्या विषयांचा संपर्क हा
थंडी-ऊन आणि सुख-दुःख देणारा आहे. ते (सुख-दुःख) निसर्गतःच ‘येणारे आणि जाणारे‘ असल्यामुळे ते अनित्य (क्षणभंगुर) आहेत.
त्यामुळे हे भरतवंशी अर्जुना, तू त्यांना
शांतपणे सहन कर.”
५. आचार्यांचे मत
आदि शंकराचार्य या श्लोकाचे स्पष्टीकरण करताना सांगतात की, जेव्हा आपली इंद्रिये (उदा. त्वचा, डोळे,
कान)
बाह्य जगातील विषयांशी संपर्क (स्पर्श) करतात, तेव्हा आपल्याला सुख किंवा दुःखाच्या संवेदना होतात. पण या
संवेदना कायम नसतात. थंडीच्या दिवसात अग्नी (उष्णता) सुखावह वाटतो, पण कडक उन्हाळ्यात तोच अग्नी दुःखदायक
वाटतो. म्हणजेच, एकाच वस्तूचा
स्पर्श परिस्थितीनुसार सुख किंवा दुःख देतो. ही बाह्य परिस्थिती बदलतच असते (आगमापायिनो). त्यामुळे ज्ञानी माणसाने या
क्षणभंगुर संवेदनांच्या आहारी न जाता,
विचलित
न होता त्यांना केवळ ‘सहन‘ करायला (तितिक्षा) शिकले पाहिजे.
६. ज्ञानेश्वरी
संत ज्ञानेश्वर माऊली या श्लोकावर भाष्य करताना ऋतुचक्राचा
अतिशय सुंदर दृष्टांत देतात. माऊली म्हणतात की जसे उन्हाळा, पावसाळा आणि हिवाळा हे नेहमी एकाच ठिकाणी
राहत नाहीत, ते
कालक्रमानुसार येतात आणि जातात,
तसेच
सुख आणि दुःख हे पाहुण्यांसारखे आहेत. इंद्रियांच्या आहारी जाऊन या सुखांच्या मागे
धावणे म्हणजे मृगजळाच्या मागे धावण्यासारखे आहे. माऊली अर्जुनाला समजावतात की हे
सर्व विकार केवळ तात्पुरते आहेत,
म्हणून
त्याने या सुख-दुःखांना समान मानून स्वतःचे कर्तव्य पार पाडावे.
७. व्यावहारिक दृष्टिकोन
- Law of Impermanence (अनित्यतेचा
नियम): जीवनातील
कोणतीही परिस्थिती—मग ती कितीही चांगली असो वा वाईट—कायम राहत नाही
(आगमापायिनो अनित्याः). ‘हे देखील
निघून जाईल‘ (This too
shall pass) हा विचार माणसाला सुखात हुरळून जाण्यापासून आणि दुःखात
खचून जाण्यापासून वाचवतो.
- Sensory Detachment (इंद्रियजन्य
सुखांची मर्यादा):
आपल्याला मिळणारे बहुतांश सुख आणि दुःख हे ‘मात्रास्पर्श‘ आहेत, म्हणजे ते बाह्य
परिस्थिती आणि इंद्रियांच्या संपर्कावर अवलंबून असतात. बाह्य परिस्थिती
आपल्या नियंत्रणात नसते, त्यामुळे
आंतरिक शांती मिळवण्यासाठी या संवेदनांपासून मानसिकरीत्या अलिप्त राहणे
गरजेचे आहे.
- Power of Tolerance (सहनशीलतेची
ताकद – तितिक्षा):
श्रीकृष्णांचा ‘तितिक्षस्व‘ हा आदेश जीवनातील
एक अत्यंत शक्तिशाली मंत्र आहे. प्रत्येक संकटावर किंवा अपमानावर लगेच
प्रतिक्रिया देण्यापेक्षा,
‘या गोष्टी तात्पुरत्या आहेत‘
हे ओळखून त्या शांतपणे सहन करणे हीच सर्वात मोठी मानसिक साधना आहे.
८. निष्कर्ष
या श्लोकातून श्रीकृष्ण अर्जुनाला एक अत्यंत व्यावहारिक आणि
कठोर सल्ला देत आहेत. युद्धभूमीवर स्वकीयांच्या नाशाची कल्पना, त्यामुळे होणारे दुःख हे सर्व ‘मात्रास्पर्श‘ आहेत. या क्षणभंगुर संवेदनांसाठी स्वतःचे
शाश्वत कर्तव्य (स्वधर्म) न सोडणे,
आणि
संकटांना शांतपणे सहन करणे हेच खऱ्या योद्ध्याचे लक्षण आहे. अर्जुनाने आपल्या
भावनांवर नियंत्रण मिळवून स्थितप्रज्ञ बनण्याच्या दिशेने टाकलेले हे पहिले पाऊल
आहे.
९. पुढील वाटचाल
ज्या माणसाने अशा प्रकारे सुख-दुःखांवर आणि
थंडी-उन्हावर विजय मिळवला आहे, आणि जो या
द्वंद्वांना शांतपणे सहन करतो, त्याचे पुढे
काय होते? असा माणूस
कोणत्या सर्वोच्च स्थितीला पोहोचतो?
याचे
अमूल्य फळ श्रीकृष्ण पुढील १५ व्या श्लोकात (‘यं हि न व्यथयन्त्येते…‘) सांगणार आहेत, जिथे ते ‘मोक्षप्राप्तीचा (अमरत्वाचा) अधिकारी‘ कोण हे स्पष्ट करतील.